Os Princípios Básicos do Islão

 

 

Em Nome de Allah Clemente e Misericordioso

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Os Três Princípios Básicos do Islão e Suas Evidências

seguidas pelas

Condições, Obrigações, e Pilares de Oração

 e pelas Quatro Normas Principais

 

 

Os direitos da presente obra estão reservados ao  tradutor. Desta forma, é expressamente proibída a reprodução deste livrinho sem comsentimento do mesmo. Todavia, é permitida a reprodução do mesmo  para fins de Da’Wah (Convocação a Islam).

 

Todos quantos queiram contribuir para o enriquecimento desta obra, podem aduzir suas correcções, ou tecer seus comentários e dirigí-los ao seguinte endereço electrónico:

 

fern0091@hotmail.com

 

 

Kingdom of Saudi Arabia-2003

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Índice

 

i. Introdução por Sheikh Muhammad Aldimashgi...................3

ii. Prefácio: Deveres de um Muçulmano.......................................... 3

 

Os Três Princípios Básicos do Islão................................................ 3

 

1. Primeiro princípio: Conhecimento de Allah.........................3

 

2. Segundo Princípio: Conhecimento da Religião Islâmica....3

2.1 Primeiro nível: Islam:.............................................................. 3

2.2 Segundo Nível: Iman:  A Fé Muçulmana................................. 3

2.3 Terceiro Nível: Ihsan: A Fé Perfeita........................................ 3

 

3. Terceiro Princípio: Conhecimento do Profeta Muhammad  (paz e bênçãos de Allah o cubra)      3

 

4. As Condições de Oração           ..............................................3

4.1 Pilares de Oração.................................................................. 3

4.2. Obrigações de Oração.......................................................... 3

4.3 Observações importantes....................................................... 3

 

5. As Quatro Normas Principais...............................................3

 

 

Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso

 

Os Três Princípios Básicos do Islão e Suas Evidências, seguidas pelas Condições, Obrigações e Pilares de Oração e pelas Quatro Normas Principais

 

i. Introdução por Sheikh Muhammad Aldimashgi

 

Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso

 

Louvado seja Allah[1], Senhor do Universo, que afirma:

“Prescrevei-vos a mesma religião que havia instituído a Noé- a qual te revelamos, a qual havíamos recomendado aAbrão, a Moisés e Jesus (dizendo-lhes): Observai a religião e não discrepeis acerca disso;na verdade, os idólatras se ressentiram daquilo a que os convoqueis. Allah elege a quem Lhe apraz e encaminha para Si o contrito.”

(Axxura “ O Consenso”, 42:13)

 

A paz e bênçãos de Allah estejam sobre o Seu Apóstolo, que relatou o seguinte:

 “A superestrutura do Islão se assenta sobre cinco pilares, a saber:

1.      Testemunhar que não há mais divindades que merecem adoração além de Allah e que Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) é Seu apóstolo;

2.      Observar o Salat[2] ( orações),

3.      Proceder ao pagamento de Zakat[3] (dízimo de purificação);

4.      Jejuar durante o mês de Ramadan[4]; e

5.      Efectuar a peregrinação para Mahha (no Ka’bbah[5]).”

 

Que Allah o exaltado derrame Sua paz e bênçãos sobre os membros de lar do Seu Apóstolo, os seus companheiros, sobre todos os Muçulmanos bem encaminhados, e sobre todos aqueles que seguirem a sua senda até ao Dia de Juízo Final; Amén.

 

Mohammad Muner Al-Dimashqi Alazhari relatou que muitos estudantes o solicitaram para que publicasse a obra do Shaik Al-Islam Muhammad Ben Adb Al Wahhab[6], sob o título: “Os Três Princípios Básicos do Islão e Suas Evidências, seguidas pelas Condições, Obrigações, e Pilares de Oração e pelas Quatro Normas Principais”. Foi igualmente solicitado para que divulgasse a referida obra no seio dos Muçulmanos, sobretudo os comuns, para que (eles) pudessem beneficiar da utilidade de informações contidas nela (a obra). Isto com intuito de os convidar a agirem em conformidade com as normas Islâmicas que a mesma encerra; e ele respondeu a tal pedido positivamente.

 

A presente obra é fácil de entender, breve, e sucinta, e é completamente veraz, pois que está baseada sobre o Alcorão e Sunnah[7].

 

Faço preces para que Allah o exaltado nos encaminhe para a vida próspera.

 

ii. Prefácio: Deveres de um Muçulmano

 

Saibas, prezado leitor- que a misericórdia de Allah te cubra[8]- que constitui nosso dever aprender e inteirar-nos sobre quatro assuntos principais, a saber:

1)      Conhecimento; isto quer dizer conhecer Allah, Seu Apóstolo, e religião Islâmica, conhecimento esse que deve estar apoiado em evidências[9];

2)      Implementação e materialização do conhecimento adquirido;

3)      Convocação para Islão mediante a propagação e disseminação de conhecimento ganho;

4)      Observância de paciência e perseverança perante os obstáculos enfrentados durante a materialização do conhecimento obtido.

 

Eis a evidência do acima referido nas palavras de Allah o exaltado:

“Pela época (tempo). O Homem está na perdição, salvo os crentes que praticam o bem e aconselham-se na verdade e recomendam-se mutuamente à perseverança!”

(Al-Assr “A Época”, 103:1-3)

 

Imam Ashafiy[10]- -que a misericórdia de Allah o cubra- teceu os seguintes comentários sobre os versículos acima citados: “Se Allah não tivesse revelado mais versículos, além destes, eles (os versículos) teriam sido suficientes para as suas criaturas.”

 

Imam Al Bukhari[11]-que a misericórdia de Allah o cubra- disse: “O conhecimento deve preceder a expressão e acção”. O versículo Alcorânico que segue também o confirma.

“Saibas, portanto, que não há nenhuma divindade que merece adoração além de Allah e implora o perdão pelas tuas faltas.”

( Muhammad “Mohammad”,  47:19)

 

Como acabamos de ver, no versículo acima citado, Allah o exaltado ordena o conhecimento em primeira instância e acção em segunda.

 

Saíbas que cabe a cada muçulmano e muçulmana aprender e inteirar-se sobre três assuntos  a seguir enumerados e agir em conformidade com os mesmos:

1.                  O primeiro assunto está relacionado com o facto de que Allah o exaltado criou-nos, providência para nós e não nos abandonou à nossa sorte. Ao contrário, Ele enviou-nos um Apóstolo. Quem obedecer ao apósotolo será introduzido ao Paraíso, mas aquele que desobedecer-lhe entrará ao fogo infernal. Eís a evidência nas próprias palavras de Allah o exaltado:

“Sabei que vos enviamos um Apóstolo para ser testemunha contra vós, tal como enviamos um Apóstolo ao Faráo. Porém, o Faráo desobedeceu ao Apóstolo, pelo que o castigámos severamente.”

 (Al-Muzzámmil “O Acobertado”, 73:15)

 

 

 

2.                  O segundo assunto versa sobre o facto de que Allah o exaltado não permite que se-Lhe seja atribuído semelhanças na Sua adoração, mesmo que este (semelhante) fosse um arcanjo próximo ou ainda um profeta designado. A evidência do acima referido está nas palavras de Allah o exaltado:

“ Sabeis que as mesquitas são (casas ) de Allah. Não invoqueis, pois ali, ninguem em semelhança a Ele.”

(Al-Jinn “Os Gênios”, 72:18)

 

3.                  O Terceiro assunto debruça-se sobre a proibição a todos quantos obedecem a Allah o exaltado e a Seu Apóstolo e proclamaram o Tauhid[12] de Allah o exaltado de estabelecerem relações de amizade, apoiarem ou aliarem-se com aqueles que desobedecem e se opõem a Allah e a Seu apóstolo, mesmo que sejam seus familiares próximos. Eís a evidência do acima citado na afirmação de Allah o exaltado como se segue:

“Não encontrarás povo algum que creia em Allah e no Dia de Juízo Final que tenha relações com aqueles que contrariam a Allah e a Seu apóstolo, ainda que sejam seus pais ou seus filhos, seus irmãos ou parentes. Para tais, Allah lhes cunhou a fé nos corações e lhes confortou com Seu Espírito, e os introduzirá em jardins abaixo dos quais correm rios e onde morarão eternamente.[13]

Allah comprazer-se-á com eles e eles comprazer-se-ão n’Ele. Estes são os companheiros de Allah. Acaso, não é certo que os companheiros de Allah serão os bem-aventurados?”

(Al-Mujádalah “A Discussão”, 58:22)

 

Saibas, prezado leitor, - que Allah te encaminhe à Sua obedência- que al-Hanafismo, a senda de Abrão consiste na adoração de Allah sozinho, dedicando a religião completa e exclusivamente para Ele. Desta feita, Allah o exaltado vinculou  toda humanidade a este mandamento e criou-a para a prossecução desta finalidade. Como evidência, referir-nos-emos às palavras de Allah o exaltado que seguem:

“Não crieis os gênios[14] e os humanos, senão para adorarem-Me.”

(Azzáriat “Os Ventos Dissiminadores”, 51-56)

 

Adorarem-me significa: proclamar a Minha Unicidade (Tauhid)(na adoração). A declaração da unicidade de Allah e a dedicação exclusiva da Sua adoração tratam-se de maior direito que cabe a Allah somente. Contrariamente, a Sua maior interdição é o SHIRK[15], que é o acto de atribuir semelhanças a Allah.  Allah o exaltado afirma a respeito disto:

“ Adorai a Allah e não associam nada com Ele.”

 (An-Nisá “As Mulheres”, 4:36)

 

 

Os Três Princípios Básicos do Islão

 

Se fores perguntado: Quais são os três princípios fundamentais que um indivíduo deve saber? Deves responder que torna-se imprescindível que o servo conheça o seu Rabb[16] (Senhor), a sua religião, e o seu profeta Mohammad (paz e bênçãoss de Allah o cubra).

 

1. Primeiro princípio: Conhecimento de Allah

 

Se fores perguntado: Quem é o teu Senhor? Respondas: O meu Senhor é Allah, Que criou-me e criou todo o universo pela Sua Graça. Ele é o objecto da minha adoração. Eís a evidência nas palavras de Allah o exaltado:

“Louvado seja Allah, o Senhor (Rabb) do Universo.”

(Al-Fátiha “A Abertura”, 1:2)

 

Todas as coisas além de Allah o exaltado, são criaturas. Eu sou apenas uma criatura, por conseguinte, parte integrante da criação.

 

Se fores interrogado: como adquiriste o conhecimento do teu Senhor? Respondás, adquirí-lo mediante meditação em alguns dos Seus sinais e em algumas das Suas criaturas; porque o dia e a noite, o sol e a lua, constituem na verdade alguns dos Seus sinais; ao passo que os sete céus e os sete planetas abaixo desses e tudo o que eles (os céus e os planetas) contêm constituem algumas das Suas criaturas.  Allah o exaltado confirma esta realidade como se segue:

“Entre Seus sinais contam-se a noite e o dia, o sol e a lua. Não prostreis ante o sol nem ante a lua, mas prostrai-vos ante Allah que os criou, se realmente é a Ele que quereis adorar.”

(Fússilat “Os Detalhadores”, 41-37)

 

Allah o exaltado diz mais:

“Vosso Senhor é Allah que criou os céus e a terra em  seis dias, em seguida elevou-se ao Trono. Ele ensombreou o dia com a noite, que  o sucede incessantemente. O sol, a lua, e as estrelas estão submetidos a Seu comando. Acaso, não Lhe pertencem a criação e o poder? Bendito seja Allah, Senhor do Universo.”

(Al-Aa’raf  “Os Cimos”, 7-54)

 

O Senhor é único que merece adoração. Considere pois os seguintes versículos Alcorânicos:

“Ó Humanos! Adorai o Vosso Senhor, que vos criou, bem como a vossos antepassados, quiça tornar-vos-ei virtuosos. Ele fez-vos da terra um leito e do céu um tecto, e envia do céu a água com a qual faz brotar os frutos para vosso sustento. Não atribuais semelhantes a Allah, conscientemente.”

(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:21-22)

 

Ibn Katheer[17]-que a misericordia de Allah o cubra- disse a respeito do versículo acima citado: ‘somente o Criador de tudo isso merece ser adorado’.

 

As formas de adoração prescritas  por Allah são:  (1) Islam: a submissão ante Allah; (2) Iman fé e convicção; e (3) Ihsan- a fé perfeita e convicção.

Para além das acima mencionadas, outras formas de adoração incluem: (4) Invocação (Du’a); (5) Medo intenso (reverencial) (khawf); (6)  Esperança (raja’); (7) Confiança e dependência (tawakkul); (8) Desejo intenso ou afeição (raghbah); (9) Temor (rahbah); (10) Submissão completa ou humildade (khushu); (11) Apreensão (khaxiah); (12) arrenpendimento ou remorso (inabat); (13) Procura de ajuda (isti’anah); (14) Procura de refújio (isti’adhah); (15) Procura de socorro (istighathah); (16) Sacrifício (dhabh); (17) e Juramento ou promessa (nadhr).

 

Estas e todas outras formas de adoração e servitude prescrita por Allah devem ser exclusivamente dirigidas e dedicadas a Ele. Eís a evidência na afirmação de Allah como segue:

“Sabeis que as mesquitas são (casas) de Allah; não invoqueis, pois, ali, ninguém em semelhança a Ele.”

(al-Jinn “Os Gênios”, 72:18)

 

Quem dirigir quaisquer formas de adoração para outros, além de Allah, parcialmente ou na totalidade, é um associacionista e, como tal, um incrédulo.

 

A Evidência da afirmação acima referida está nas palavras de Allah o exaltado que segue:

“Quem invocar outras divindades junto a Allah, sem autoridade para isso, saiba que sua prestação de contas incumbirá só a seu Senhor. Sabei que os incrédulos jamais prosperarão.”

(Al-Mu’minûn “Os Crentes”, 23:117)

 

INVOCAÇÃO (DU’A)

De acordo com o hadice[18] - a tradição do apóstolo- “a invocação é a essência da adoração.” E no Alcorão também, Allah o exaltado afirma:

“E o vosso Senhor disse: Invocai-Me, que vos atenderei!na verdade, aqueles que se ensoberbecerem (orgulharem) adorar-Me entrarão humilhados no fogo infernal.”

 (Gháfer “O Remissório”, 40:60)

 

MEDO INTENSO (REVERENCIAL)

A afirmação de Allah o exaltado que segue contém a prova sobre o medo reverencial (khawf):

“Eis que Satanás induz seus sequazes. Não os temais, temei a Mim, se sois crentes.”

 (Al-Imran “A Família de Imran”, 3-175)

 

ESPERANÇA (RAJA’)

Allah o exaltado também afirma relativamente à esperança (raja):

“Dize: Sou tão somente um mortal como Vós, a quem tem sido revelado que Vosso Allah é um Deus Único; por conseguinte , quem espera o comparecimento ante seu Senhor, que pratique o bem e não associe ninguém ao culto d’Ele.”

(Al-Cahf “A Caverna”, 18:110)

 

CONFIANÇA E DEPENDÊNCIA (TAWAKKUL)

Relativamente à confiança e dependência (tawakkul), Allah o exaltado diz:

“Encomendai-vos a Allah se sois crentes.”

 (al-Máidah “A Mesa Servida”, 5: 23)

 

Ele disse mais:

“...e o agraciará por onde menos espera. Quanto àquele que se encomendar a Allah, saiba que Ele será suficiente, porque Allah satisfará as suas necessidades. Na verdade, Allah colocou uma proporção para todas as coisas.”

(At-Talak “o Divórcio”, 65:3)

 

 

DESEJO ARDENTE OU AFEIÇÃO (RAGHBAH), TEMOR (RAHABAH), E SUBMISSÃO COMPLETA OU HUMILDADE (KHUSHU)

Quanto ao desejo intenso ou afeição (raghbah), temor (rahabah), e submissão completa ou humildade (khuchu), Allah o exaltado declara:

“E atendemos e o agraciamos com Jáhia (João Baptista), e curamos sua mulher; (porque) um procurava sobrepujar o outro nas boas acções, recorrendo a Nós com afeição e temor, e Nos eram humildes.”

 (al-Anbiyá “Os Profetas”, 21:90)

 

APREENSÃO (KHAXIAH)

Relativamente a apreensão (khaxiah), Allah o exaltado afirma:

“Não os temais! Temei a Mim, a fim de que Eu vos agracie com Minhas mercês, para que vos ilumineis.”

(Al-Bácarah “ A Vaca”, 2:150)

 

ARRENPENDIMENTO OU REMORSO (INABAT)

A prova sobre a recurso a Allah para a remissão (inabah) encontra-se nas palavras de Allah o altíssimo como segue:

“e voltai contritos a Vosso Senhor, e submetei-vos a Ele antes que vos a sorte (açoite) o castigo, porque, então, não sereis servos socorridos.”

(Az-Zúmar “Os Grupos”, 39:54)

 

 

PROCURA DE AJUDA (ISTI’ ANAH)

A prova sobre a procura de ajuda (isti’anah) está na seguinte asserção de Allah o altíssimo:

“Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda.”

(Al-Fátihah “A Abertura”, 1:5)

 

Além disso, encontra-se relatado num hadice o seguinte:

‘Se precisarem de ajuda e socorro (assistência) procuram-na de Allah.’

     

PROCURA DE REFÚJIO (ISTI’ADHAH)

Sobre a procura de refúgio (amparo) Allah o exaltado diz mais:

“Amparo-me no Senhor dos humanos.”

(An-Nass “Os Humanos”, 114:1)

 

PROCURA DE SOCORRO (ISTIGHATHAH)

A evidência sobre a procura de salvação e socorro (istighathah) está nas palavras de Allah o altíssimo como segue:

“E de quando implorastes o socorro de vosso Senhor e Ele vos atendeu, dizendo: reforçar-vos-ei com cem mil anjos que vos chegarão um atras de outro.”

(Al-Anfal “Os Espólios”, 8:9)

 

SACRIFÍCIO (DHABH)

No que diz respeito ao sacrifício (dhabh) Allah o exaltado diz:

“Dize: Minhas orações, minhas devoções, minha vida, e minha morte pertencem a Allah, Senhor do Universo, Que não possue semelhantes. Tal me tem sido ordenado e sou primeiro dos muçulmanos.”

(Al-An’am “O Gado”, 6:162)

 

Encontra-se relatado no sunnah o seguinte:

“Quem sacrificar para outras divindades além de Allah está amaldiçoado.”

JURAMENTO OU PROMESSA(nadhr)

Quanto ao juramento ou promessa, Allah o altíssimo diz:

“Porque cumprem com seus votos e temem o dia em que o mal estará espalhado.”

(Al-Insan “O Homem”, 76:7)

 

2. Segundo Princípio: Conhecimento da Religião Islâmica

 

Trata-se de conhecimento da religião Islâmica, conhecimento esse que deve ser apoiado em evidências próprias.

Islão significa a submissão total a Allah mediante o reconhecimento da Sua Unicidade (Tauhid) com obediência, e rejeição do shirk[19]  (acto de atribuir semelhanças a Allah) e das pessoas que o praticam.

 

A religião Islâmica compreende três níveis, a saber: (1) Islam-submissão total a Allah; (2) Iman- fé (e convicção); e (3) Ihsan- fé completa. Cada nível tem seus próprios pilares.

2.1 Primeiro nível: Islam

Islão-submissão total, compreende cinco pilares, mormente:

1.           Testemunhar que não há outras divindades que merecem adoração além de Allah, e que Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra)  é apóstolo de Allah;

2.           Observar as orações;

3.           Proceder ao pagamento de Zakat (dízimo de purificação);

4.           Jejuar durante o mês de Ramadan; e

5.            Realizar a peregrinação para Makkah ( no al-Ka’ abah).

 

Eis a evidência sobre a oração  e Zakat no Alcorão:

 

“E não lhes foi recomendado a não ser que adorassem incessantemente a Allah, fossem monoteistas, observassem a oração, e pagassem o Zakat; esta é a verdadeira religião.” (Al-Bayyinat “A Evidência”, 98:5)

 

Eis as evidências sobre a declaração de fé no Alcorão:

“Allah dá testemunha de que nã há mais divindade que merece adoração além d’Ele; os anjos e os sábios O confirmam Justiceiro,; não há mais divindade que merece ser adorada além d’Ele, o Poderoso, o Prudentíssimo.”

(Al-Imran, “A Familía de Imran, 3:18)            

Eis o significado do versículo acima citado: Não há mais divindade que merece ser adorada além de Allah o exaltado somente. “Nenhuma divindade” significa a negação de todos os seres adorados além de Allah o exaltado o ‘Unico e o Exclusivo.“Além de Allah” representa a confirmação e afirmação de que a adoração é merecida por Allah somente, sem atribuir-Lhe algum semelhante na Sua adoração da mesma forma como  não deve ser atribuido semelhança no Seu poder.

 

Allah o exaltado pronuncia-se a respeito de Jejum como se segue:

“Ó crentes, está-vos prescrito o jejum, tal como foi prescrito a vossos antepassados, para que temais a Allah.”

(Al-Bácarat “A Vaca”, 2:183)

 

Relativamente a peregrinação, Allah o altíssimo diz:

“Encerra sinais evidentes; Lá está a estância de Abrão, e quem quer que nele se refugie estará a salvo.

A peregrinação à Casa é um dever para com Allah de todos os seres humanos que estão em condições de empreendê-la; entretanto, quem se negar a isso, saiba que Allah pode prescindir de todas as criaturas.”

(Al-Imran “A Família de Imran”, 3:97)

2.2 Segundo Nível: Iman- A Fé Muçulmana

 

A fé muçulmana está dividida em acerca de setenta partes. A maior de todas é o testemunhar que não há outras divindades que merecem adoração além de Allah, e a menor de todas é remover um obstáculo minúsculo do caminho. O sentido de timidez faz parte da fé. Os pilares da fé são seis: a crença (1) em Allah; (2) nos Seus Anjos; (3) nos Seus Livros; (4) nos Seus Apóstolos, (5) no Dia de Juízo Final, e (6) na Predestinação-Qadar, quer seja boa ou má.

 

Eis as evidências sobre os seis pilares da fé e convicção nas palavras de Allah o exaltado:

“A virtude não consiste só em que orienteis vossos rostos até o levante (este) ou o poente (oeste). A verdadeira virtude é a de quem crê em Allah, no Dia de Juízo Final, nos Anjos, nos Livros, e nos Profetas; e de quem, apesar de seu amor por eles, distribui seus bens em caridade entre parentes, órfãos, necessitados, viajantes, mendigos e em resgate de cativos. Aqueles que observam orações, pagam zakat, cumprem os compromissos contraidos, são pacientes na miséria e nas adversidades ou durante o combate, são os verdadeiros crentes e são os que temem a Allah.”

(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:177)

 

Quanto à predestinação, Allah, o altíssimo, diz o seguinte:

“em verdade, criamos todas as coisas proporcionalmente.”

(Al-Cámar “A Lua”, 54:49)

 

2.3 Terceiro Nível: Ihsan: A Fé Perfeita

 

Ihsan possuí um pilar, que é o de adorar a Allah como se tivésseis a vê-Lo; e se não O podes ver, pois, saibas que Ele  vê-te.

Como evidências do acima afirmado, referir-nos-emos aos  seguintes pronunciamentos de Allah o exaltado:

“ Porque Allah está com os tementes, e com os benfeitores.”

(An-Náhl “As Abelhas”, 16:128)

 

Allah o altíssimo diz mais:

“E encomenda-te ao Poderoso, Misericordiosíssimo, que te vê quando te ergues para orar, assim como vê teus movimentos entre os prostrados, porque Ele é o Omniouvinte, o Sapientíssimo.”

(Achu’ará “Os Poetas”, 26:217-220)

 

Allah o altíssimo diz ainda:

“Em qualquer situação em que vos encontrardes, qualquer parte de Alcorão que recitardes, seja qual for a tarefa que empreenderdes, seremos testemunha quando nisso estiverdes absortos, porque nada escapa a teu Senhor, nem do peso de um átomo ou algo menor ou maior que este, na terra ou nos céus, pois tudo está registrado no Livro lúcido.”

(Yunus “Jonas”, 10 : 61)

 

Eis a evidência recolhida apartir de Sunnah sobre Ihsan-a fé completa. Omar Ibn Khattab[20], que a misericórdia de Allah o cubra, narra o famoso hadice conhecido por “hadice de Jibrail (Arcanjo Gabriel (a paz  de Allah esteja sobre ele)[21]:

“Enquanto estávamos sentados com o apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra), um senhor compareceu subitamente a nossa frente. A sua roupa era muito embranquecida, e tinha um cabelo extraordinariamente escuro; não apresentava nenhum indício de ser um viajante e nenhum de nós o conhecia. Ele sentou-se ajoelhado face-à-face  ao apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) , e colocou os seus joelhos próximos dos de apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra)  e as palmas das suas mãos repousavam sobre as suas coxas e disse:

Ó Mohammad, informe-me sobre Islão? O apóstolo de Allah  (paz e bênçãos de Allah o cubra)  disse: Islão consiste em testemunhar que não há outras divindades que merecem adoração além de Allah e que Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra)  é Apóstolo de Allah; observar orações, pagar o zakat (dízimo de purificação); observar o jejum durante o mês de Ramadan, e efectuar a peregrinação à Casa se tiverdes possibilidades (meios) para tal.

Ele replicou: disseste a verdade. Omar Ibn al-Khattab (que a misericórdia de Allah o cubra) disse: “espantou-nos que ele fez perguntas e ele próprio confirmou a veracidade das respostas.” Ele (o interrogante) disse mais: informe-me sobre Iman ( a fé muçulmana)! Ele (o apóstolo de Allah - paz e bênçãos de Allah o cubra) respondeu: Iman (‘a fé) consiste em crer em Allah, nos Seus Anjos, nos Seus Livros, nos Seus Apóstolos, no Dia de Juízo Final e crer na Predestinação-Qadar- quer seja boa ou má.’ Ele ( o interrogante) disse: Disseste a verdade. Mais tarde ele prosseguíu perguntando: informe-me sobre Ihsan- (a fé perfeita). Ele

 ( apóstolo de Allah- paz e bênçãos de Allah o cubra ) respondeu: Ihsan significa que adoreis a Allah como se estivesses a vê-Lo, não obstante, se não conseguires de O ver, saiba que Ele vê-te na realidade. Ele (o interrogante) disse: informe-me sobre a Hora! Ele (apóstolo de Allah: paz e bênçãos de Allah o cubra) respondeu: ‘Nem o interrogante muito menos o interrogado têm conhecimento da mesma.’

Informe-me sobre os seus indícios (sinais) suplicou Jibrael (paz de Allah o cubra).

Ele (apóstolo de Allah: paz e bênçãos de Allah o cubra) disse: ‘ a escrava dará luz a sua senhora e verás indivíduos que tomam conta de rebanhos de cabras (cabreiros), destituídos, descalços e despidos (sem roupas) competindo na construção de altos edifícios.’

Ele ( o narrador, Omar Ibn al-Khattab- que a misericórdia de Allah o cubra) disse: Mais tarde ele ( interrogante) foi-se embora mas eu fiquei por algum tempo com ele (apóstolo de Allah: paz e bênçãos de Allah o cubra). Ele (apóstolo de Allah: paz e bênçãos de Allah o cubra) dirigiu-se para mim:”             Ó Omar! Sabes quem foi o interrogante?”

Eu respondi: ‘Allah e o Seu apóstolo sabem melhor’.  Ele replicou: ‘foi Jibril (paz de Allah o cubra) veio com o intuito de ensinar-vos a vossa religião.”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Terceiro Princípio: Conhecimento do Profeta Muhammad  (paz e bênçãos de Allah o cubra)

 

Ele chama-se Muhammad, filho de Abdallah, de AL-Mutallib, filho de Hashim, e de Quraish[22]. Que Allah derrame Suas bênçãos ao profeta Ibrahim e ao nosso profeta.

O profeta Mohammad (paz e bênçãos de Allah o cubra)  viveu durante sessenta e três anos (63); quarenta dos quais antes da sua missão profética e vinte e três como Profeta e apóstolo. Ele foi incumbido a missão Profética com o primeiro versículo Alcorânico a ser revelado “Lê” e a missão apostólica com (surah) “al-Mudascir”(emantado). A sua terra natal é Macca e ele emigrou para Madinah. Allah o exaltado enviou-lhe como admoestador /convocador para Tauhid (unicidade de Allah). Eis as evidências nas palavras de Allah o exaltado:

1.      “Ó tu emantado!

2.      Levante-te e admoesta!

3.      e enaltece a teu Senhor!

4.      e purifica as tuas vestimentas (endumentárias)!

5.      e foge (afasta-se) da abominação (ídolos)!

6.      e não esperas qualquer aumento (em teu interesse)!

7.      Mas persevera pela causa do teu Senhor!”

(Al-Mudáscir “O Emantado”, 74:1-7)

 

O versículo “levanta-te e admoesta” significa admoestar contra shirk-associativismo- e chamar para Tauhid (unicidade de Allah); e “enaltece a teu Senhor” significa glorificar-Lhe com Tauhid (unicidade de Allah);  “purifica as tuas vestimentas (endumetárias)” significa purificar as suas obras do shirk-acto de atribuir semelhanças a Allah; “foge da abominação (ídolos)” “foge dela” quer dizer abandonar-lhes, e repudiar-lhes, e seus praticantes (adoradores).

 

O apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra)  dedicou-se a convidar as pessoas para Tauhid-unicidade de Allah-durante dez anos; decorridos os quais, ele foi levado para os céus e foram-lhe prescrita cinco orações diárias e ele orou em Macca durante três anos. Daí por diante, foi ordenado a emigrar para al-Madinah.

 

Hijrah-migração- constituí uma obrigação para toda Ummah- comunidade muçulmana- e consiste no repatriamento (deslocação) da terra do shirk para a pátria de Islão  e assim permanecerá até à proclamação da Hora.

 

Eis as evidências na seguinte afirmação de Allah o altíssimo:

“ Mas quem migrar pela causa de Allah achará na terra amplos e espaçosos refúgios. E quem abandonar seu lar para procurar apoio em Allah e em Seu Apóstolo e for surpreendido pela morte, sua recompensa incumbirá a Allah, porque é Indulgente, Misericordiosíssimo.”

(An-Nissá “As Mulheres”, 4:100)

 

Allah o altíssimo diz:

“Ó crentes, servos Meus,na verdade, a Minha terra é ampla. Adora-Me pois.”

( Al-Ankabut “A Aranha”, 29:56)

 

Al- Baghawi[23], que a misericórdia de Allah o cubra, disse: a razão que esteve na base da revelação do versículo em questão está relacionada com os muçulmanos  que ficaram atrás; pois que eles continuaram a residir em Macca e não efectuaram a Hijra –Migração; Allah o exaltado dirigiu-Se a eles providenciando-lhes a descrição de iman-fé muçulmana.

 

A evidência recolhida de Sunnah sobre a migração está na afirmação de apóstolo de Allah como segue:

 

“A migração continuará a existir até quando o arrependimento será posto a termo e o arrependimento (remissão) não será posto a termo até quando o sol nascer no seu local de pôr.”

 

Quando o apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra)  fixou sua residência em al- Madinah[24], ele foi instruído a instituir o resto da legislação Islâmica, que compreende como por exemplo o Zakat- dízimo de purificação; Sawm- jejum; Hajj- peregrinação; Jihad[25] - guerra santa; Adhan-convocação à oração; exortação para o bem e a proibição do mal, e tantos outros ritos Islâmicos.

 

O apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra)  dedicou os dez anos de sua vida na materialização/implementação das tarefas de institucionalização e ensino da fé- iman e mais tarde faleceu depois de haver instituído a sua religião e suas instituições. Ele dirigiu a sua nação para tudo quanto é bem e advertiu-lhe contra todo tipo de maldade. O bem para o qual ele dirigiu a sua nação  é a institucionalização de Tauhid-Unicidade de Allah e tudo quanto contenta e apraz Allah o exaltado. O mal contra o qual ele advertiu a sua nação trata-se de Shirk- atribuir parceiros a Allah- e contra tudo quanto é detestado e repudiado por Allah.

 

Allah o altíssimo enviou o Seu apóstolo para toda humanidade e Allah prescreveu a todos os thaqalayn- génios e humanos a obediência a Ele. Eis as evidências nas palavras de Allah, o exaltado, no que diz respeito à universalidade da missão do Seu apóstolo (paz e bênçãos de Allah o cubra) :

“Dize: Ó humanos, sou o Apóstolo de Allah para todos vós; Seu é o reino dos céus e da terra. Não há mais divindade que Ele. Ele é quem dá a vida e a morte! Crede, pois, em Allah e em Seu Apóstolo, o Profeta iletrado, que cré em Allah e em Suas palavras; seguí-o para que vos encaminheis.”

(Al-Aaraf “Os Cimos”, 7:158)

 

Allah o exaltado completou a religião com o Seu profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  tal como O afirma:

“Hoje tenho aperfeiçoada(completada) a religião para vós;  tenho-vos agraciado generosamente, e aponto/designo o Islam como religião para vós.”

      (Al-Má’idah “A Mesa Servida”, 5:3)

 

Quanto a prova da morte do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) , Allah o altíssimo diz:

“É bem verdade que tu morrerás e eles morrerão. E no dia da Ressurreição, ante vosso Senhor disputareis.”

 (Az-Zúmar “Os Grupos”, 39 : 30-31)

 

Quando as pessoas morrem, serão depois ressuscitados e a evidência disto encontra-se nas palavras de Allah, o altíssimo, como segue:

“Foi Ele Quem vos destinou à terra por leito; traçou-vos caminhos por ela,  e envia-vos água do céu com a qual faz germinar distintas espécies de plantas. Comei e apascentai vosso gado! Na verdade, nisto há sinais para os sensatos. Dela (da terra) vos criamos, a ela vos retornaremos e dela os faremos surgir outra vez.”

(Taha “Taha”, 20: 53-55)

 

“Então vos fará retornar a ela e vos fará surgir novamente. Allah vos fez a terra como um tapete.”

(Nuh “Noé”, 71:18-19)

 

Depois de serem ressuscitados, as pessoas serão pedido contas, e recompensadas pelas suas obras como se confirma com a seguinte afirmação de Allah:

“A Allah pertence tudo quanto existe nos céus e na terra, para castigar os malévolos segundo o que tenham cometido e recompensar os benfeitores com o melhor.”

(An-Najm “A Estrela”, 53:31)

 

Quem negar a ressureicção torna-se incrédulo por que Allah o altíssimo afirma:

“Os incrédulos crêem que jamais serão ressuscitados. Dize-lhes: Sim sereis ressuscitados; logo sereis inteirados de quanto tiverdes feito, porque isso é fácil a Allah.”

(At-taghábun “As Defraudações Recíprocas”, 64:7)

 

Allah o exaltado criou todos os apóstolos como alvissareiros /informantes de boas novas e exortadores/admoestadores, conforme estabelece a seguinte afirmação de Allah:

“Foram apóstolos alvissareiros/informantes e admoestadores, para que a humanidade não tivesse argumento algum ante Allah, depois do envio dos apóstolos, pois Allah é Poderoso, prudentissímo.”

(An-Nissá “As Mulheres”, 4:165)

 

O primeiro dos apóstolos é Noé-que a paz e bênçãos de Allah o cubra- e o último deles é o Muhammad –que a paz e bênçãos de Allah o cubra.

O versículo Alcorânico seguinte confirma em como Noé é tido como primeiro apóstolo. Allah afirma:

“Inspirámos-te, assim como inspirámos a Noé e aos profetas que  o sucederam; assim também inspirámos a Abrão, a Ismael,a Isaac, a Jacob, e às (doze) tribos, a Jesus, a Job, a Jonas, a Aarão; e a Salomão e concedemos os Salmos a David.”

(An-Nissá “As Mulheres”, 4:163)

 

À cada nação/comunidade de povos Allah havia enviado um apóstolo. De Noé até Muhammad- paz e bênçãos de Allah os cubram) tendo ambos tido como finalidade convocar essas nações a adoração de Allah sozinho e proibí-las a adoração de Taghut (falsas divindades).

 

A evidência do acima exposto está na seguinte asserção de Allah:

 “Em verdade, Enviamos para cada povo um apóstolo (com a ordem): Adorar a Allah e afastar-vos do Taghut.”

(An-Náhl “As Abelhas”, 16:36)

 

Allah ordenou a todos os Seus servos para que descrêem em taghut (falsas divindades) e para que crêem em Allah.

 

Ibn al-Qayim-que a misericórdia de Allah o cubra- disse: “ O Tahgut é tudo aquilo que o servo deu consideração fora dos limites quer  seja adorado, seguido, ou obedecido.”

 

Há vários tipos de tahghut, mas na sua cabeça se encontram cinco personalidades: (1) Iblis[26]- que a cólera  e maldição de Allah recaia sobre o mesmo; (2) aquele que é adorado e que se contenta disto; (3) aquele que convoca as pessoas para adorarem-lhe; (4) aquele que alega possuir conhecimento do mundo invisível; (5) aquele que dirige mediante a legislação que não é revelada por Allah.

 

Eís as evidências disto nas palavras de Allah que seguem:

“Não há imposição (coerção) quanto à religião; porque já se destacou a verdade do erro; Quem renegar a taghut e crer em Allah, ter-se-á apegado a um firme e inquenbrantável sustentânculo, porque Allah é Omniouvinte, Sapientíssimo.”

(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:256)

 

Eís o significado do versículo acima exposto “Não há mais divindade que merece ser adorado além de Allah.”

 

Num hadice, encontra-se narrado o seguinte: “A cabeça/ a mãe da questão é Islam; seus pilares são as orações; e seus membros superiores são o Jihad pela causa de Allah.

 

Allah é Omnisapiente; que a paz e bençãos de allah estejam com Muhammad, seus membros de lar  e seus companheiros.

 

4. As Condições de Oração

 

Nove condições devem ser preenchidas para a validade da oração: (1) Islão; (2) saúde mental; (3) maturidade; (4) pureza e higiene; (5) remoção de impurezas; (6) cobertura da aurah (as partes privadas do corpo); (7) entrada/início da hora de oração; (8) direcção da qibla; (9) formação de intenção de realizar a oração.

 

1. Islão é o oposto da incredulidade/descrença e negação. As obras feitas por um incrédulo são rejeitadas. Eis as evidências do acima exposto nas palavras de Allah, o exaltado:

 

“É inadmissível que os idólatras frequentem as mesquitas de Allah, sendo que reconhecem que são incrédulos. Estes, cujas obras se tornaram sem efeito, morarão eternamente no fogo infernal.” (9:17)

 

Outra prova está no versículo que segue:

“Então dispor-nos-emos a aquilatar suas acções e as reduziremos a moléculas de pó dispersos.”

(Al-Furcan “O Discernimento”, 25:23)

 

2. Saúde mental: a segunda condição relaciona-se com saúde mental, contrariamente à loucura. Um indíviduo louco não será levada a contas pelas suas acções, em virtude da evidência presente no hadice a seguir do profeta-paz e bênçãos de Allah ocubra-:

“Três tipos de pessoas não serão levadas à contas: um indivíduo que está em estado de sono até quando se levantar; um indivíduo louco até que recuperar a sua saúde mental; e uma criança até quando atingir puberdade.”

 

3. Maturidade: Contrariamente à idade infantil, a terceira condição ocorre quando um indivíduo atinge a maioridade, o que lhe permite distinguir o bem do mal.

A idade infantil termina com sete anos após a qual a criança é obrigada a observar orações, em conformidade com hadice do profeta -paz e bênçãos de Allah ocubra- que segue:

“Obrigai as vossas crianças a observarem oração quando atingirem sete anos de idade; e pune-lhes (bate-lhes) se recurasem de efetuá-la ao atingirem dez anos de idade; e apartir desta idade, separa-lhes dos seus respectivos quartos de dormir.”

 

4. Pureza e higiene: a quarta condição é o estado de pureza; o que signfica ablução. Ablução é obrigatória sempre que se comete um acto de impureza. Há dez condições de ablução: (1) Islam; (2) razão; (3) maturidade ou alcance de idade de puberdade (quando se sabe distinguir o bem do mal); (4) intenção; (5) observância de todas as sequências envolvidas no acto de ablução- de inicio ao fim; (6) inexistência de causas de impurezas; (7) limpeza das partes do corpo em que residem impurezas; (8) limpeza ritual com água; (9) a retirada de tudo quanto pode obstruir ou impedir a passagem e contacto da água com a pele; e (10) para quem possuir anomalias no seu sistema urinário ( em virtude do qual urina quase sempre e involuntariamente) deve efectuar a ablução após o inicio das respectivas horas de oração.

 

As obrigações de wudu:

1.      Há seis obrigações de wudu:

2.      Lavagem de rosto abrange o acto de enxugar/ ou passar a água pela boca e o de limpar o  nariz; a lavagem do rosto limita-se à lavavagem da parte superior da testa até à parte inferior de maxila e de orelha direita à esquerda.

3.      Lavagem das mãos e braços até aos cotovelos.

4.      Passar/esfregar as mãos molhadas por toda cabeça, incluindo as orelhas.

5.      Observar a sequência supracitada, e

6.      Lavagem dos pés, incluindo os tornozelos,  mantendo toda sequência prescrita.

Eís as evidências nas palavras de Allah o altíssimo:

“Ó crentes, sempre que vos dispuserdes a observar a oração, lavai o rosto, as mãos, e os antebraços até os cotovelos; esfregai a cabeça com a mão molhada e lavai os pés, até tornozelos.”

 (Al-Má’idah “A Mesa Servida”, 5:6)

 

Há também evidências de Sunnah relativamente à sequência ininterrupta. Quando o profeta -paz e bênçãos de Allah o cubra- deparou-se com um senhor que havia deixado um espaço seco( sem a água ter tocado ali) no seu pé, o profeta -paz e bênçãos de Allah o cubra- obrigou-lhe a repetir o wudu na íntegra.

Uma outra obrigação, embora não seja de envergadura, é dizer: Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso, salvo se crente se olvidar de  dizê-lo.

O profeta-(paz e as bênçãos de Allah o cubra) disse:

“Oração sem wudu é inválida e wudu sem o pronunciamento de ‘Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso’ é também inválido.”

 

As coisas/acções que nulificam/invalidam o wudu

 

Wudu torna-se inválido quando quaisquer uma das oito acções a seguir enumeradas tiver lugar; o que requer a repetição de um novo wudu: (1) a saida/passagem de excremento; (2) urina; (3) gaz; (4) ejaculação de esperma e semente; (5) perca de consciência por qualquer razão; (6) cariciar uma mulher desejando-a; (7) tocar os órgãos genitais intencionalmente e despido; (8) consumir a carne de camelo; (9) lavar o corpo de um defunto; e (10) apostácia.

 

5. A quinta condição: remoção de todas as impurezas do corpo, das vestimentas (endumentária), dos lugares onde a oração é feita, conforme a asserção de Allah o exalatado como se segue:

“E purifica as tuas vestimentas.”

(Al-Mudáscir “O Emantado”, 74:4)

 

6. A quinta condição: cobertura da aurah-as partes do interior do corpo- na altura da cada oração. Para o homem, por exemplo, sabe-se que ele deve cobrir-se de umbigo aos joelhos enquanto que a mulher é obrigada a cubrir a totalidade do seu corpo, com a excepção do seu rosto, segundo as evidências presentes no pronunicamento de Allah o Altíssimo que segue:

 

“ Ó filhos de Adão, revesti-vos de vosso melhor atairo quando fordes às mesquitas.”

(Al-A’araf “Os Cimos”, 7:31)

 

7. A sétima condição: altura/ hora designada para a oração, de acordo com a seguinte evidência de sunnah: “ O Arcanjo Gabriel-paz e bençãos de Allah esteja com ele- dirigiu a oração do profeta-paz e bençãos de Allah esteja com ele- duas vezes; uma vez no inicio de hora de oração e outra no fim da hora de oração, e ele (o Gabriel- paz der Allah o cubra) disse:

“Ó Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra) ! A oração deve ser observada durante esses dois momentos.”

 

Há também evidências do Alcorão:

“Observai a devida oração, porque ela é uma obrigação prescrita aos crentes para ser cumprida em seu devido tempo.”

(An-Nisá “As Mulheres”, 4:103)

 

Eís as provas do Alcorão relativamente às horas de oração:

“Observai a oração desde o declínio do sol até à chegada da noite, e cumpre a oração matinal, porque é sempre testemunhada.”

(Al-Isrá “A Viagem Nocturna”, 17:78)

 

8. A oitava condição: Orar para a direcção de qibla segundo a seguinte evidência, deduzidas das palavras de Allah, o exaltado:

“Vimos-te (Ó Apóstolo) orientar o rosto para o céu; portanto, orientar-te-emos até uma Alquibla que te satisfaça. Orientai teu rosto para a Sagrada Mesquita ( de Mecca)! E vós (crentes), onde quer que encontreis, orientai vossos rostos até ela.”

(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:144)

 

9. A nona condição: intenção de observar a oração: a intenção é um acto de coração e mente, mas não deve ser revelada, porque, ao fazê-lo, ela torna-se uma inovação-bedah-desvio às normas de sunnah. Encontrámos evidências disso nas palavras do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  que se segue:

“a recompensa de toda acção depende da intenção e cada um será recompensado segundo as suas intenções.”

 

4.1 Os Pilares de Oração

 

Há quatorze pilares de oração:

1.      observar a oração de pé, se isto for possível;

2.      pronunciar o Takbeerat Al Ihram[27]  “Allah Akbar ( Allah é Maior) ao levantar as mãos;

3.      recitar Al-Fatiyah (Capítulo de abertura do Alcorão Sagrado)

4.      efectuar a geniflexão;

5.      voltar a ficar de pé depois de geniflexão;

6.      prostrar sobre sete lugares designados do corp[28]o;

7.      levantar a cabeça e as costas da posição de prostração;

8.      tomar uma posição precisa entre duas prostrações (quando estiverdes sentado);

9.      manter a calma e serenidade ao efectuar todos esses movimentos;

10.  manter a ordem e sequência rítmica dos movimentos;

11.  tomar o assento final;

12.  recitar o tashahud;

13.  recitar as súplicas de preces e bencãos para o profeta (que as bênçãos e paz de Allah o cubra); e finalmente

14.  pronunciar a fórmula de Taslim duas vezes, isto é o pronunciamento de asalamu alaikum wa rahmatu Allahu (o que signifca ‘que as bênçãos e paz de Allah estejam sobre si’).

 

1. Observar a oração de pé se isto for possível, de acordo com a seguinte afirmação de Allah:

“Observai as orações, especialmente as intermediárias e consagrai-vos fervorosamente a Allah.”

(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:238)

 

2. Pronunciar o Takbeeratu Al Ihram “Allahu Akbar”. A evidência do mesmo está na afirmação do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  que segue:

“A purificação é a chave de acções; Al Takber-pronunciar ‘Allah Akbar’ marca o seu iníçio e tasleem-dizer- asalamu alaikum wa rahmatu Allahu marca o fim da oração.”

Segundo a tradição do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  o takbeer deve ser seguido por seguinte invocação de abertura:

“ Ó Allah! Louvores e glória sejam para Si; Glorificado seja o Seu Nome, Exaltado a Sua Majestade e Glória. Não há mais divindades além de Ti.”

 O significado da frase “Louvores e Glória sejam para Allah” compreende: a honra, adoração, e agradecimento, todos os quais são atribuídos a Mejestade de Allah.

O significado do termo “Que a graça esteja com Allah” compreende todos os louvores e méritos que são atrbuídos a Allah.

 

A frase “Exaltado seja o Seu Nome” significa que a benção pode ser obtida somente invocando à Allah.

 

A frase: que a Sua Majestade seja Glorificada ou enaltecida” significa glorificada seja a Sua Grandeza.

 

A frase: “Não há mais divindade que merece ser adorada além de Ti” significa que ninguém mais merece ser adorado quer nos céus quer na terra, além de Allah.

 

A frase: “Refugio-me junto de Allah contra o Satanás, o  amaldiçoado” quer dizer refugio-me junto de Allah contra toda a espécie do mal e dificuldades que podem ser inflingidas pelo satanás, oamaldiçoado, sobre a minha vida ou religião.

 

A recitação de capítulo Alcorânico designado Al-Fatha (capítulo de abertura do Alcorão Sagrado) é obrigatória na medida em que o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  declarou, referindo-se a cada unidade de oração:

 “Quem não recitar Al-Fatha, o capítulo de abertura do Alcorão- em cada unidade de oração, ela (a oração) será rejeitada.”

 

O versículo “Em Nome de Allah, Clemente e Misericordioso” significa que as bençãos e ajuda só podem ser obtidas invocando a Allah.

 

 O versículo “ Louvado seja Allah” quer dizer todos os louvores e honra são atribuídos a Allah; “Senhor do Universo” quer dizer O Mestre, Sustentador e Gerente dos mundos, o Eterno Quem merece ser adorado sozinho.

 

A palavra “Universo” significa todas as criaturas além de Allah o Criador de tudo.

 

A palavra “Clemente” quer dizer Aquele Cuja Clemencia beneficia/atinge todas as Suas criaturas.

A palavra “Misericordioso” quer dizer Aquele Cuja misericordia abrange exclusiva e excepcionalmente os crentes.

Referir-nos-emos às palavras de Allah o altíssimo para providenciarmos provas sobre tudo quanto foi referido atrás:

“Ele é Misericordioso para com os crentes.”

(Al-Ahzab “Os Partidos”, 33:43)

 

O versículo “Mestre/Soberano do Dia do Juízo Final” o Soberano do Dia de Retribuição/recompensa, no Dia em que cada um será levado a contas pelas suas obras boas ou más. A evidênca do acima afirmado está na seguinte asserção de Allah o exaltado:

“O que te fará entender o que é o Dia do Juízo?

Novamente, o que te fará entender o que ‘e o Dia do Juízo?

Será o Dia em que nenhuma alma poderá advogar por outra, porque o mando, nesse Dia, só será de Allah.”

(Al-Infitar “A Fendidura”, 82:17-19)

 

Há também uma outra evidência do hadice do profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  a seguir:

“a pessoa sensata e diligente é aquela que faz contas a si mesma, que se abstém de seguir os seus desejos, e que dirige os seus esforços para a vida depois da morte, e a insensata é aquela que segue os seus desejos e ainda espera beneficiar de Graça de Allah.”

 

“ Só a Ti adoramos” trata-se de um pacto entre o crente e o seu Senhor; isto implica que adoração, devoção, submissão, obediência e servidão só devem ser dirigidas a Allah sozinho; e que ele ( o crente) não toma (nenhum outro ser) ninguém mais como objecto da sua adoração em todos os sentidos.

 

O Versículo “Só a Ti imploramos ajuda” quer dizer a celebração de um pacto entre o crente e seu Senhor; isto significa que o crente se compromete que implorará ajuda a  seu Senhor somente, pois que ele sabe que Ele é o Senhor de todo Universo e que Ele detém todos os poderes e é Soberano ( de todas as coisas) de tudo o que existe. Por isso, o crente dirige-se a Allah para ajudar-lhe na satisfação das suas necessidades e exigências.

 

O versículo: “Guia-nos à senda recta” significa encaminhe-nos à senda da rectidão; dirige-nos e mantém-nos firmes na senda recta. A palavra  “senda” representa a religião Islâmica; os ensinamentos de Sunnah de apósotolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra)  e os ensinamentos de Alcorão, que encaminha para a “unica senda recta dos inúmeros caminhos erróneos e desencaminhadores.

 

O versículo “ A senda dos que agraciaste” significa guiarnos para a senda que é tradicionalmente seguida por pessoas favorecidas por Ti, que receberam/ beneficiaram da Tua graça.

 

O versículo a seguir reforça o sentido atrás expresso:

“Aqueles que obedecem a Allah e ao Apóstolo, contar-se-ão entre os agraciados por Allah: profetas, (verídicos) sinceros, mártires e virtuosos. Que excelente companheiros serão.”

(Al-Nisá “As Mulheres”, 4:69)

 

A frase “Não à dos abominados” quer dizer as pessoas favorecidas/agraciadas não são aquelas que receberam a colera/abominação de Allah; aqueles que receberam a abominação de Allah são Judeus em virtude da sua rejeição e desobediência da verdade e do conhecimento que Allah concedeu-lhes através de vários profetas.

 

A frase “Nem à dos extraviados” significa que as pessoas agraciadas não são aquelas que se extravariam da senda da rectidão como é o caso dos Cristãos que se desviaram da senda recta devido a sua ignorância e seus actos de atribuir parceiros com Allah.

Referir-nos-emos às palavras de Allah como evidência do acima mencionado:

“Dize-lhes:Quereis que vos inteire de quem são os mais desmerecedores, por suas obras? São aqueles cujos esforços se desviaram na vida terrena, não obstante crerem haver praticado o bem.”

(Al-Cahf  “A Caverna”, 18:103-104)

 

Aduziremos uma outra evidência do sunnah, na qual o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) afirmou o seguinte:

“Irão com certeza seguir o exemplo daqueles que vos precederam passo a passo, e os seguirão até quando entrarem/cairem no orifício de um lagarto. Eles (os campanheiros ) perguntaram: Ó apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra)  Com isso queres dizer os Judeus e Cristãos? Ele respondeu: com certeza.”

 

O hadice acima mencionado exemplifica que é proíbido seguir exemplos dos Cristãos e Judeus nos seus actos de desobediência. O apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra)  disse mais:

 

“Os Judeus dividiram-se em setenta e uma seitas; os Cristãos em setenta e duas seitas; mas a presente Ummah-comunidade-dividir-se-á em setenta e três (seitas); todas elas estarão no inferno, com a excepção de um grupo: que grupo será ó Apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra) - perguntamos; ele disse: os que seguirão a minha tradição-Sunnah – e a dos meus companheiros."

 

Allah o exaltado pronuncia-se da forma que segue relativamente à geniflexão, retomada da posição erecta, prostração sobre os sete lugares especificos do corpo, o acto de levantar a cabeça e costas da prostração:

“Ó crentes! Genuflecti, prostrai-vos, adorai a voss Senhor e praticai o bem, para que prospereis.”

(Al-Hajj “A Peregrinação”, 22:77)

 

O Apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra)  também relatou o seguinte:

“Fui ordenado a prostrar com sete membros.”

 

Quanto ao alcance da tranquilidade/calma na execução de todos esses actos e na manutenção da sua ordem e sequência, Abu Hureira[29]  (que a misericórdia deAllah o cubra) disse:

“Estávamos sentados com o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) . Apareceu um senhor que orou e depois da oração saudou o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  com salam. O profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  disse-lhe: repete a sua oração mais uma vez porque não a fizeste correctamente. O senhor repetiu a oração três vezes consecutivas e no fim da terceira disse: juro em Nome Daquele que te concedeu a profecia e a verdade que não consigo orar melhor do que fiz; queira por favor ensinar-me? Depois o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra) disse:‘quando estiverdes prestes a orar, diz: Allah akbar, recite alguns verisículos do Alcorão, geniflectue e permanece nesta posição por algum tempo com calma, levante o seu corpo de pé na posição recta, prostrai e permanece prostrado até atingires  a calma, depois  ponha o teu corpo em estado de repouso ou permanece sentado com calma.”

Profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  ordenou-lhe que fizesse todos passos acima descritos em cada unidade (Rakat) de oração.

 

A recitação de Tashahud constituí um dos pilares de oração, em conformidade com a seguinte narração de Ibn Masoud-que Allah se contenta dele: “A priori à instituicionalização de Tashahud, era de costume dizermos: Paz e saudações se estendam para Allah dos seus servos, que as saudações se estendam para Gabriel e Michael. Contudo, o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  disse:

“Não digam: que a paz esteja com Allah dos seus servos enquanto Allah Ele prórpio é Paz; mas digam pelo contrário: Saudações, preces, e tudo quanto ‘e bom pertence a Allah. A paz e graças de Allah te cubram ó profeta de Allah; que a paz esteja connosco e com os servos piedosos (devotos) de Allah;  Testemunho que não há mais divindades que merecem adoração além de Allah, e testemunho também que Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra)  é Servo e e Apóstolo de Allah.”

 

 Eís a interpretação dos significados de Tashahud:

“Saudações” é a glorificação, geniflexão, prostração, e a mais elevada forma de reverência, tudo isto pertence exclusivamente a Allah, o Senhor do Universo. Quem violar esta lei mediante a atribuição de semelhantes a Allah será tido como um incrédulo e associativista.

 

A oração significa todas as invocações, assim como as cinco orações.

 

A afirmação  “tudo quanto é bom pertence a Allah” quer dizer que Allah aceita somente boas obras e palavras.

 

A frase “que a paz, graças e bençãos de Allah te cubram, Ó profeta, significa uma súplica para que Allah conceda ao Seu profeta Sua paz, graças e bençãos.

 

A frase “que a paz esteja connosco e com todos os servos piedosos de Allah” representa uma prece/súplica em nome do próprio e em nome de todos os servos devotos de Allah quer se encontrem nos céus quer na terra.

 

A declaração “Testemunho que não há mais divindades que merecem adoração além de Allah” constituí a testemunha que o servo de Allah faz  enquanto convencido profundamente que ninguem nos céus e na terra (tem o direito) de ser adorado além de Allah sozinho.

 

A asserção “ Testemunho que Muhammad (paz e bênçãos de Allah o cubra)  é servo e apóstolo de Allah” significa que o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  é somente servo de Allah, e como tal, não deve ser adorado. E ele é também o apóstolo de Allah; consequentemente, devemos depositar nossa confiança n’ele; devemo-lhe obedecer e devemos seguir o seu exemplo mediante a observância do seu Sunnah; e porque também Allah o exaltado enalteceu-lhe como Seu servo e Apóstolo, conforme a sua afirmação como segue:

“Bendito seja Aquele que revelou o Discernimento ao Seu servo, para que fosse um admoestador da humanidade.” 

(Al-Furcan “O Discernimento”, 25:1)

 

A declaração” Ó Allah o Senhor! Derrame Suas preces sobre Muhammad e sobre a sua familía, tal como o fizeste com Ibrahim e sua familía; Tu “és o mais Louvado, O mais Glorificado”; que as preces de Allah, o exaltado, estejam sobre Seu servo significa enaltecer o Seu servo e conceder-lhe a alta distinção na presença de anjos dignificados. Alguns eruditos são de opinião de que a expressão “as preces de Allah estejam com Seu servo” significa que a Misericordia/graça de Allah cubra o Seu servo. Todavia, a primeira versão apresenta um sentido mais correcto. As preces de anjos sobre o servo de Allah significam súplicas a Allah para que perdoa os pecados do Seu servo. Que as preces do povo em geral estejam com servo de Allah quer dizer invocação dirigida a Allah para que agracie o Seu servo. As restantes palavras das preces sobre o profeta são consideradas actos de sunnah.

 

4.2. As obrigações da Oração

 

Há oito obrigações de oração.

1. Dizer “Allah Akbar” durante a oração onde esta afirmção é necessária excepto quando se está no inicio de oração (Takbirate Al Ihram).
2. Dizer: “Subhana Rabbiyal A’zhuim” o que significa “Exaltado seja o meu Rabb (Senhor)” quando se estiver na posição de geniflexão (Ruku).
3. Dizer: “Sami Allahu Liman Hamidah” o que significa “que Allah o exaltado oiça aquele que O enaltece” isto é dito ao sair-se da posição de geniflexão (ruku); e somente o dirigente de oração (Imam) quem deve pronunciá-la ou quem estiver a orar sozinho.
4. Dizer: “Rabbana Wa Laka Al Hamd” o que significa “Nosso Senhor, todos os louvores pertencem a Si somente”; e esta expressão deve  ser pronunciada em todas as orações (por todos quantos estejam a orar em congragação, incluindo o imam, ou mesmo quando se estiver a orar sozinho).
5. Dizer: “Subhana Rabbiyal ‘Ala” o que significa “Glorificado seja o meu Senhor, o Exaltado”.
6. Dizer: “Rabbi ighfir-li” o que significa “Ó meu Senhor, perdoa-me”; e esta súplica é dita entre duas prostrações e durante o assento de recitação de Tashahud.
7. Recitar as palavras de Tachahadu (testemunha) [como por exemplo: as saudações, as preces e as nossas obras virtuosas são para Allah o exaltado...]
8. Sentar-se enquanto se estiver a recitar as palavras de tachahadu (testemunha).

 

 

4.3 Observações importantes

 

O esquecimento ou omissão deliberado de quaisquer um dos pilares de oração torna-a inválida. A omissão deliberada de quaisquer uma das obrigações (condições) de oração torna-a inválida.

 

O esquecimento (não deliberado) de quaisquer umas das obrigações (condições) de oração, pode ser reparado mediante a realização de duas prostrações de esquecimento[30]. Todavia, Allah sabe melhor.

 

5. As Quatro Normas Principais

Em Nome de Allah  Clemente e Misericordioso

 

Faço preces a Allah, O Mais benevolente e Omnipotente (Todo-Poderoso), Senhor do Trono Magnífico/Glorioso, para que Ele (1) guie-vos nesta vida e na de além; (2) abençoa-vos sempre; e (3) coloque-vos no seio daqueles que reconhecem os Seus favores e que se mantêm firmes na presença de tentações e dificuldades, e que imploram o Seu perdão quando pecam.

Essas três qualidades especiais constituem indicadores de felicidade.

 

Saiba, ilustre leitor, -que Allah vos guie à  Sua senda de obediência- que Hanafismo, a religião de Abrão (paz e bênçãos de Allah o cubra) , baseia-se na adoração de Allah sozinho, dedicando-se sinceramente à Sua adoração.

Allah o altíssimo diz:

“Não criei os génios e os humanos, senão para Me adorarem.”

(Az-Záriyat “Os Ventos Dissiminadores”, 51:56)

 

A partir do momento em que te apercebas de que Allah te criou para adorar-Lhe, compreenderás que não pode haver uma outra adoração aceitável, excepto aquela que é feita com Tauhid-a declaração da Unicidade de Allah.

 

Da mesma forma que não há oração aceitável  sem a purificação, e que a impureza inválida o estado de purificação, o Shirk-o acto de atribuir parceiros a Allah, o exaltado- também invalida a adoração de um indivíduo, as suas obras serão em vã e o mesmo será introduzido ao fogo infernal. (Que Allah nos preserva disto, ameen)

Se adquirir conhecimento de tudo isso, concluirás que deverás prestar toda atenção na aquisição de conhecimento relacionado com o tema em debate, isto porque Allah o exaltado pode salvar-te do Shirk e de todas as suas redes destrutivas.

 

Allah o altíssimo declara:

“Allah jamais perdoará quem Lhe atribui semelhantes, enquanto perdoa os outros pecados a quem Lhe apraz. Quem atribuir semelhantes a Allah desviar-se-á profundamente.”

 (An-Nisá “As Mulheres”, 4:116)

 

A aquisição deste conhecimento pertinente compreende quatro outros princípios fundamentais elaborados no livro de Allah o altíssimo.

 

Primeiro Princípio baseia-se no conhecimento do que os descrentes- contra os quais o apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra)  tinha combatido- eram detentores. Eles reconheciam o facto de que Allah o altíssimo é na realidade o Criador, o Agraciante, e Sustentador do Universo. Não obstante, o seu reconhecimento não os levou a submeter-se a Allah (não os tornou Muçulmanos).

Eis as evidências do acima exposto nas palavras de Allah o exaltado como segue:

Dize (pergunte-lhes): Quem vos agracia com os bens do céu e da terra? Quem possui poder sobre a audição e a visão? Quem faz surgir o vivo do morto e o morto do vivo? E Quem rege todos os assuntos?  dirão: Allah! Dize, então, porque não os temais?”

(Yunus “Jonas”, 10:31)

Segundo Princípio conchava-se às alegações de descrentes segundo as quais eles não adoravam falsas divindades e que eles as invocavam apenas para que essas falsas divindades intercedessem junto de Allah a seu favor, e que os aproximasse junto d’Ele (Allah).

Relativamente a esta pretensa (falsa) aproximação dos incrédulos para com Allah, Allah o exaltado sublinha:

“Não deve, porventura, ser dirigida a Allah a devoção sincera? Quanto àqueles que adoptaram protectores além d’Ele, dizendo que os adoram, para que os aproximem dignamente de Allah, ele os julgará a respeito de tal divergência. Allah não encaminha o mentiroso ( descrente) “

(Az-Zúmar “Os Grupos”, 39:3)

Relativamente à intersecção, allah o altíssimo diz:

“E adoram em vez de Allah os que não podem prejudicá-los nem beneficiá-los, dizendo: estes são nossos intercessores junto a Allah. Pretendeis ensinar a Allah algo que Ele possa ignorar dos céus e da terra? Glorificado e exaltado seja de quanto Lhe atribuís ( de semelhantes)!”

(Yunus “Jonas”, 10:18)

 

Existem dois tipos de intercessões: uma que é ilícita e é aquela em que se faz recurso a outras fontes além de Allah no que diz respeito a assuntos em cujo poder Allah sozinho detém. Eis a evidência do acima referido no Alcorão Sagrado:

“Ó crentes, fazei caridade com o que vos agraciamos antes que chegue o dia em que não haja redenção, amizade, nem intercessão. Sabei que os incrédulos são iníquos.”

(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:254)

 

 

A intercessão lícita (permissível) é aquela que é feita recorrendo a Allah, na qual o intercessor recebe a sua autoridade a partir d’Ele, e o indivíduo para quem a intercessão é feita é aquele de quem Allah se apraz (contenta) ao favorecer em virtude das suas palavras e obras.

Eis evidências concernente a intercessão lícita na afirmação de Allah o exaltado que segue:

“Quem pode interceder junto a ele sem Sua aunência?.”

(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:255)

 

O Terceiro Princípio está relacionado com o facto de que o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  apesar de ter surgido no seio de indivíduos que professavam crenças religiosas diversificadas-uma vez que alguns adoravam anjos, outros adoravam profetas e pessoas piedosas, e outros ainda veneravam árvores e pedras, sol e lua- o apóstolo de Allah (paz e bênçãos de Allah o cubra)  lutou contra todos eles sem distinção, isto em consonância com o comando de Allah o exaltado que segue:

“Combatei-os até terminar a intriga e prevalecer totalmente a religião de Allah. Porém, se se retratarem, saibam que Allah bem vê o quanto fazem.”

(Al-Anfal “Os Espólios”, 8:39)

 

Relativamente ao sol e lua, Allah o exaltado diz:

“E entre Seus sinais, contam-se a noite e o dia, o sol e a lua. Não vos prostreis ante o sol nem ante a lua, mas prostrai-vos ante Allah que os criou, se realmente é a Ele que quereis adorar.”

(Fússilat “Os Detalhadores”, 41:37)

 

Quanto aos Anjos, Ele diz:

“Ele já mais vos ordenará em tomar os anjos ou profetas como seus senhores.”

(Al-Imran “A Família de Imran”, 3:80)

 

Sobre profetas, Allah o exaltado diz:

“E recorda-te de que quando Allah disse: Ó Jesus, filho de Maria! Foste tu quem disseste aos homens: Tomai a mim e minha mãe duas divindades em vez de Allah?
Respondeu: Glorificado sejas! É inconcebível que eu diga o que por direito não me corresponde. Se o havia dito, tê-lo-ìas sabido, porque Tu conheces a natureza da minha mente, ao passo que não conheço o que encerra a Tua. Somente Tu és Conhecedor do incognoscível.”

(Al-Má’idah “A Mesa Servida”, 5:116)

 

Sobre as árvores e pedras, Allah, o exaltado, afirma:

“Considerai Al-Lat e Al-Uzza e a outra terceira, a Manata[31].”

(An-Najm “A Estrela”, 53:19-20)

 

Uma outra evidência sobre adoração de árvores está na asserção do Wagid al Laythi-que Allah se contenta do mesmo- que segue:

“Fomos para Hunayn, com o profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  imediatamente após a minha conversão para Islam. O povo de Hunayn tinham uma árvore denominada ‘Daht Anwat’,  na qual eles adoravam e sobre a qual colocavam as suas armas. Quando passámos pela árvore do mesmo género, solicitámos ao profeta (paz e bênçãos de Allah o cubra)  para que apropriassemos aquela árvore com intentos semelhantes aos do povo de Hunayn.”

 

O Quarto Princípio relacioná-se com os Mushriks- os associacionistas- (que atribuem semelhantes a Allah) de hoje. Eles são piores e dai mais pecamisos do que os da antiguidade. Isto porque os mushriks da antiguidade cometiam shirk na prosperidade mas voltavam à fé genuina na adversidade; ao passo que os mushriks de hoje são firmes e constantes na sua descrença, independentemente de se encontrarem na prosperidade ou adversidade.

Allah o exaltado diz o seguinte ao respeito disso:

“Quando embarcam nos navios, invocam a Allah sinceramente; porem, quando a salvo, chegam à terra, eis que (Lhe) atribuem semelhantes.”

(Al-Ankabut “A Aranha”, 29:65)

 

Que a paz e bençãos de Allah estejam com nosso profeta Muhammad, sua familía, e seus companheiros.

 

 

Allah o exaltado tem o melhor conhecimento.