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Se fores perguntado: Quem é o teu Senhor? Respondas: O
meu Senhor é Allah, Que criou-me e criou todo o universo pela Sua Graça. Ele é o
objecto da minha adoração. Eís a evidência nas palavras de Allah o exaltado:
( الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ)
“Louvado seja Allah, o Senhor (Rabb) do Universo.”
(Al-Fátiha “A Abertura”, 1:2)
“Entre Seus sinais contam-se a noite e o dia, o sol e a lua. Não prostreis ante o sol nem ante a lua, mas prostrai-vos ante Allah que os criou, se realmente é a Ele que quereis adorar.”
(Fússilat “Os Detalhadores”, 41-37)
“Vosso Senhor é Allah que criou os céus e a terra em seis dias, em seguida elevou-se ao Trono. Ele ensombreou o dia com a noite, que o sucede incessantemente. O sol, a lua, e as estrelas estão submetidos a Seu comando. Acaso, não Lhe pertencem a criação e o poder? Bendito seja Allah, Senhor do Universo.”
(Al-Aa’raf “Os Cimos”, 7-54)
“Ó Humanos! Adorai o Vosso Senhor, que vos criou, bem como a vossos antepassados, quiça tornar-vos-ei virtuosos. Ele fez-vos da terra um leito e do céu um tecto, e envia do céu a água com a qual faz brotar os frutos para vosso sustento. Não atribuais semelhantes a Allah, conscientemente.”
(Al-Bácarah “A Vaca”, 2:21-22)
Para além das acima mencionadas, outras formas de
adoração incluem: (4) Invocação (Du’a); (5) Medo intenso (reverencial)
(khawf); (6) Esperança (raja’);
(7) Confiança e dependência (tawakkul); (8) Desejo intenso ou afeição
(raghbah); (9) Temor (rahbah); (10) Submissão completa ou
humildade (khushu); (11) Apreensão (khaxiah); (12) arrenpendimento
ou remorso (inabat); (13) Procura de ajuda (isti’anah); (14)
Procura de refújio (isti’adhah); (15) Procura de socorro (istighathah);
(16)
Sacrifício (dhabh); (17) e Juramento ou promessa (nadhr).
“Sabeis que as mesquitas são (casas) de Allah; não invoqueis, pois, ali, ninguém em semelhança a Ele.”
(al-Jinn “Os Gênios”, 72:18)
Quem dirigir quaisquer formas de adoração para outros,
além de Allah, parcialmente ou na totalidade, é um associacionista e, como tal,
um incrédulo.
A Evidência da afirmação acima referida está nas palavras de Allah o
exaltado que segue:
“Quem invocar outras divindades junto a Allah, sem autoridade para isso, saiba que sua prestação de contas incumbirá só a seu Senhor. Sabei que os incrédulos jamais prosperarão.”
(Al-Mu’minûn “Os Crentes”, 23:117)
De acordo com o hadice[2]
- a tradição do apóstolo- “a invocação é a essência da adoração.”
E no Alcorão também, Allah o exaltado afirma:
“E o vosso Senhor disse: Invocai-Me, que vos atenderei!na verdade, aqueles que se ensoberbecerem (orgulharem) adorar-Me entrarão humilhados no fogo infernal.”
(Gháfer “O Remissório”, 40:60)
A afirmação de Allah o exaltado que segue contém a prova sobre o medo
reverencial (khawf):
“Eis que Satanás induz seus sequazes. Não os temais, temei a Mim, se sois crentes.”
(Al-Imran “A Família de Imran”, 3-175)
ESPERANÇA (RAJA’)
Allah o exaltado também afirma relativamente à esperança (raja):
“Dize: Sou tão somente um mortal como Vós, a quem tem sido revelado que Vosso Allah é um Deus Único; por conseguinte , quem espera o comparecimento ante seu Senhor, que pratique o bem e não associe ninguém ao culto d’Ele.”
(Al-Cahf “A Caverna”, 18:110)
CONFIANÇA E DEPENDÊNCIA (TAWAKKUL)
Relativamente à confiança e dependência (tawakkul), Allah o exaltado diz:
“Encomendai-vos a Allah se sois crentes.”
(al-Máidah “A Mesa Servida”, 5: 23)
“...e o agraciará por onde menos espera. Quanto àquele que se encomendar a Allah, saiba que Ele será suficiente, porque Allah satisfará as suas necessidades. Na verdade, Allah colocou uma proporção para todas as coisas.”
(At-Talak “o Divórcio”, 65:3)
DESEJO ARDENTE OU AFEIÇÃO (RAGHBAH), TEMOR (RAHABAH), E
SUBMISSÃO COMPLETA OU HUMILDADE (KHUSHU)
Quanto ao desejo intenso ou afeição (raghbah), temor (rahabah), e submissão completa ou humildade (khuchu), Allah o exaltado declara:
“E atendemos e o agraciamos com Jáhia (João Baptista), e curamos sua mulher; (porque) um procurava sobrepujar o outro nas boas acções, recorrendo a Nós com afeição e temor, e Nos eram humildes.”
(al-Anbiyá “Os Profetas”, 21:90)
Relativamente a apreensão (khaxiah), Allah o exaltado afirma:
“Não os temais! Temei a Mim, a fim de que Eu vos agracie com Minhas mercês, para que vos ilumineis.”
(Al-Bácarah “ A Vaca”, 2:150)
A prova sobre a recurso a Allah para a remissão (inabah) encontra-se nas palavras de Allah o altíssimo como segue:
“e voltai contritos a Vosso Senhor, e submetei-vos a Ele antes que vos a sorte (açoite) o castigo, porque, então, não sereis servos socorridos.”
(Az-Zúmar “Os Grupos”, 39:54)
A prova sobre a procura de ajuda (isti’anah) está na seguinte asserção de Allah o altíssimo:
“Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda.”
(Al-Fátihah “A Abertura”, 1:5)
Além disso, encontra-se relatado num hadice o seguinte:
‘Se precisarem de ajuda e socorro (assistência) procuram-na de Allah.’
PROCURA DE REFÚJIO (ISTI’ADHAH)
Sobre a procura de refúgio (amparo) Allah o exaltado diz mais:
“Amparo-me no Senhor dos humanos.”
(An-Nass “Os Humanos”, 114:1)
A evidência sobre a procura de salvação e socorro (istighathah) está nas palavras de Allah o altíssimo como segue:
“E de quando implorastes o socorro de vosso Senhor e Ele vos atendeu, dizendo: reforçar-vos-ei com cem mil anjos que vos chegarão um atras de outro.”
(Al-Anfal “Os Espólios”, 8:9)
SACRIFÍCIO (DHABH)
No que diz respeito ao sacrifício (dhabh) Allah o exaltado diz:
“Dize: Minhas orações, minhas devoções, minha vida, e minha morte pertencem a Allah, Senhor do Universo, Que não possue semelhantes. Tal me tem sido ordenado e sou primeiro dos muçulmanos.”
(Al-An’am “O Gado”, 6:162)
“Quem sacrificar para outras divindades além de Allah está amaldiçoado.”
JURAMENTO OU PROMESSA(nadhr)
Quanto ao juramento ou promessa, Allah o altíssimo diz:
“Porque cumprem com seus votos e temem o dia em que o mal estará espalhado.”
(Al-Insan “O Homem”, 76:7)
[1] Ibn Katheer foi um dos mais famosos interpretadores do Alcorão.
[2] Hadice representa a tradição profética; isto é, a coleção de acções, dos pronunciamentos e das anuências do profeta (as bençãos e paz de Allah estejam sobre ele)